目錄《大學(xué)》開篇原文 大學(xué)全文及譯文 完整版 《大學(xué)》 全文 大學(xué)原文與譯文 《大學(xué)》原文逐句翻譯
《大學(xué)》原文和翻譯注音如下。
原文:
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止歷亮于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。
自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。
所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
《詩》云:“瞻彼淇澳,_竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮_兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可喧兮。”“如切如磋”者,道學(xué)也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮_兮”者,恂傈也。“赫兮喧兮”者,威儀也。“有斐君子,終不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。《詩》云:“於戲,前王不忘!”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘坦告也。《康誥》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顧_天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰:“_日新,日日新,又日新。”《康誥》曰:“作新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。《詩》云:“邦畿千里,維民所止。”《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志。此謂知本”。
所謂修身在正其心者,身有所忿_,則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂,則不得其正,有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修,不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:“如保赤子。”心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(jī)如此。此謂一言僨事,一人定國。堯、舜率天下以仁,而民從之。桀、紂率天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。”宜其家人,而后可以教國人。《詩》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人。《詩》云:“其儀不忒,正是四國。”其為父子兄弟足法,而肢信寬后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有_矩之道也。所惡于上,毋以使下,所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右;此之謂_矩之道。《詩》云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。《詩》云:“節(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟,則為天下_矣。《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪。是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。《康誥》曰:“惟命不于常。”道善則得之,不善則失之矣。《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親以為寶。”
《秦誓》曰:“若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,_疾以惡之;人之彥圣,而違之俾不通:實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,_必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。
譯文如下:
《大學(xué)》的宗旨,在于弘揚(yáng)高尚的德行,在于關(guān)愛人民,在于達(dá)到最高境界的善。知道要達(dá)到“至善”的境界方能確定目標(biāo),確定目標(biāo)后方能心地寧靜,心地寧靜方能安穩(wěn)不亂,安穩(wěn)不亂方能思慮周詳,思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié),凡事都有終端有始端,知道了它們的先后次序,就與《大學(xué)》的宗旨相差不遠(yuǎn)了。
在古代,意欲將高尚的德行弘揚(yáng)于天下的人,則先要治理好自己的國家;意欲治理好自己國家的人,則先要調(diào)整好自己的家庭;意欲調(diào)整好自己家庭的人,則先要修養(yǎng)好自身的品德;意欲修養(yǎng)好自身品德的人,則先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人,則先要使自己的意念真誠;意欲使自己意念真誠的人,則先要獲取知識(shí);獲取知識(shí)的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)正確后才能意念真誠,意念真誠后才能端正心意,心意端正后才能修養(yǎng)好品德,品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族,家族調(diào)整好后才能治理好國家,國家治理好后才能使天下太平。
從天子到普通百姓,都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了,末節(jié)反倒能調(diào)理好,這是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我這樣的事情,還未曾有過。這就叫知道了根本,這就是認(rèn)知的最高境界。
所謂意念真誠,就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味,喜愛好看的女子,這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后,才會(huì)遮掩躲閃,藏匿他們的不良行為,表面上裝作善良恭順。別人看到你,就像能見到你的五臟六腑那樣透徹,裝模作樣會(huì)有什么好處呢?這就是所說的心里是什么樣的,會(huì)顯露在外表上。因此,君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說:“一個(gè)人被眾人注視,被眾人指責(zé),這是很可怕的啊!”富能使房屋華麗,德能使人品德高尚,心胸寬廣能體態(tài)安適,所以,君子一定要意念真誠。
《詩經(jīng)》上說:“看那彎彎的淇水岸邊,綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子,像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán),光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”,是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”,是說自身的品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”,是說君子謙遜謹(jǐn)慎,所謂“光明顯耀”,是說君子儀表的威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記”,是說君子的品德完美,達(dá)到了最高境界的善,百姓自然不會(huì)忘記他。《詩經(jīng)》上說:“哎呀,先前的賢王不會(huì)被人忘記。”后世君子,尊前代賢王之所尊,親前代賢王之所親,后代百姓因先前賢王而享安樂,獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說:“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說:“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說:“能夠弘揚(yáng)偉大的德行。”這些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說:“如果一日洗刷干凈了,就應(yīng)該天天洗凈,不間斷。”《康誥》篇上說:“勸勉人們自新。”《詩經(jīng)》上說:“周朝雖是舊國,但文王承受天命是新的。”因此,君子處處都要追求至善的境界。《詩經(jīng)》上說:“京城方圓千里,都為百姓居住。”《詩經(jīng)》上說:“啁啾鳴叫的黃鶯,棲息在多樹的山丘上。”孔子說:“啊呀,黃鶯都知道自己的棲息之處,難道人反而不如鳥嗎?”《詩經(jīng)》上說:“儀態(tài)端莊美好的文王啊,他德行高尚,使人無不仰慕。”身為國君,當(dāng)努力施仁政;身為下臣,當(dāng)尊敬君主;身為人之子,當(dāng)孝順父母;身為人之父,當(dāng)慈愛為懷;與國人交往,應(yīng)當(dāng)誠實(shí),有信用。孔子說:“審斷爭訟,我的能力與他人的一般無二,但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人,不能盡狡辯之能事,使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。一旦心不在焉,就是看了,卻什么也看不到;聽了,卻什么也聽不到;吃了,卻辨別不出味道。所以說,修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族,則先要修養(yǎng)好品德,為什么呢?因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛的人有偏見,對(duì)他所輕視討厭的人有偏見,對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見,對(duì)他所憐惜同情的人有偏見,對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn),不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人,也少見。因此有一則諺語說:“人看不到自己孩子的過錯(cuò),人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養(yǎng)好品德,就調(diào)整不好家族的道理。
要治理好國家,必須先要調(diào)整好自己的家族,因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會(huì)有的事情。所以,君子不出家門而能施教于國民。孝順,是侍奉君主的原則,尊兄,是侍奉長官的原則,仁慈,是控制民眾的原則。《康誥》中說:“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù),即便不合乎嬰兒的心意,也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀!一家仁愛相親,一國就會(huì)仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬,一國就會(huì)謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾,一國就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事,一個(gè)人可以決定國家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的,與他自己所喜愛的兇暴相反,因此百姓不服從。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做壞事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”這一恕道的行為,卻能使他人明白恕道,這是不會(huì)有的事情。因此,國家的治理,在于先調(diào)整好家族。《詩經(jīng)》上說:“桃花絢爛,枝繁葉茂。姑娘出嫁,合家歡快。”只有合家相親和睦后,才能夠調(diào)教一國之民。《詩經(jīng)》上說:“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后,才可以調(diào)教一國的人民。《詩經(jīng)》上說:“他的儀容沒有差錯(cuò),成為四方之國的準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位,百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下,先要治理好自己的國家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人;居上位的人敬重兄長,百姓就會(huì)敬重兄長,居上位的人憐愛孤小,百姓就不會(huì)不講信義。所以,君子的言行具有模范作用。厭惡上級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí);厭惡下級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí);厭惡在我之前的人的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人,厭惡在我之后的人的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人,厭惡在我右邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往;厭惡在我左邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經(jīng)》上說:“快樂啊國君,你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛,百姓厭惡的他就厭惡,這就是所說的百姓的父母。《詩經(jīng)》上說:“高高的南山啊,重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊,眾人都把你仰望。”統(tǒng)治國家的人不能不謹(jǐn)慎,出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩經(jīng)》上說:“殷朝沒有喪失民眾時(shí),能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒,天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護(hù),就會(huì)得到國家;失去民眾的擁護(hù),就會(huì)失去國家。
所以,君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾,有了民眾才會(huì)有國土,有了國土才會(huì)有財(cái)富,有了財(cái)富才能享用。德行為根本,財(cái)富為末端。如若本末倒置,民眾就會(huì)互相爭斗、搶奪。因此,財(cái)富聚集在國君手中,就可以使百姓離散,財(cái)富疏散給百姓,百姓就會(huì)聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人,別人也會(huì)用不合情理的言語說你,用不合情理的方法獲取的財(cái)富,也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說:“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命,德行不好就會(huì)失掉天命。《楚書》上說:“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說:“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶。”
《秦誓》上說:“如果有這樣一個(gè)大臣,他雖沒有什么才能,但心地誠實(shí)寬大,能夠容納他人。別人有才能,如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)洌\心誠意喜歡,不只是口頭上而已。能夠留用這人,便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能,就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣的人,他不能保護(hù)我的子孫百姓,這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放,驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū),使他們不能留在國家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人,能夠恨人。看到賢人而不舉薦,舉薦了但不盡快使用,這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄,擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方,這是過錯(cuò)。喜歡人所厭惡的,厭惡人所喜歡的,這是違背了人性,災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得,驕縱放肆便會(huì)失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則:生產(chǎn)財(cái)富的人要多,消耗財(cái)富的人要少;干得要快,用得要慢,這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身,沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的;沒有國庫里的財(cái)富最終不歸屬于國君的。孟獻(xiàn)子說:“擁有一車四馬的人,不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛的人家,不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹€不如有盜賊式的家臣。”這是說,國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂,這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的,小人被用來為國家服務(wù),那么災(zāi)害就會(huì)一起來到,縱使有賢臣,也無濟(jì)于事啊!這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
《大學(xué)》原文譯文如下:
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達(dá)到最完善的境界并且保持不變。
知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定,志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁,鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得,心安理得才能夠思慮周祥,思慮周祥才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝未,每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識(shí);獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物。
通過對(duì)萬事萬物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí);獲得知識(shí)后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。并大
上自國家元首,下至平民百姓,人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了,家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急,本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可能的!這就叫做抓住了根本,這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。
使意念真誠的意思是說,不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣,要像喜愛美麗的女人一樣,一切都發(fā)自內(nèi)心。所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎。品德低下的人在私下里無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。
殊不知,別人看你自己,就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚,掩蓋有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來。
所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎。曾子說:“十只眼睛看著,十只手指著,這難道不令人畏懼嗎?!”財(cái)富可以裝飾房屋,品德卻可以修養(yǎng)身心,使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問如加工骨器,不斷切磋;修煉自己如打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。
這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘啊!”這里所說的“如加工骨器,不斷切磋”,是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“如打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”。
是指他非常威嚴(yán);說“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚,達(dá)到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。
《詩經(jīng)》說:“啊啊,前代的君王真使人難忘啊!”這是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣,仔皮尊重賢人,親近親族,一般平民百姓也都蒙受恩澤,享受安樂,獲得利益。所以,雖然前代君王已經(jīng)去世,但人們還是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們。
《康誥》說:“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說:“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說:“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新,就應(yīng)保持天天新,新了還要更新。”《康誥》說:“激勵(lì)人棄舊圖新。”《詩經(jīng)》說絕戚豎,“周朝雖然是舊的國家,但卻稟受了新的天命。”所以,品德高尚的人無處不追求完善。
《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說:“‘綿蠻’叫著的黃鳥,棲息在山岡上。”孔子說:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還可以不如一只鳥兒嗎?”《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎。”
做國君的,要做到仁愛;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。
孔子說:“聽訴訟審理案子,我也和別人一樣,目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語,使人心畏服,這就叫做抓住了根本。
之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思,是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏?心有恐懼就不能夠端正;心有喜好就不能夠端正;心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看,但卻像沒有看見一樣;雖然在聽,但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西,但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說,要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身,是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛的人會(huì)有偏愛;對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨;對(duì)于自
己敬畏的人會(huì)有偏向;對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心;對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見。因此,很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點(diǎn),厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語說:“人都不知道自己孩子的壞,人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族,是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰硕芄芙毯脛e人的人,是沒有的,所以,有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育。
對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主;對(duì)兄長的恭敬可以用于侍奉官長;對(duì)子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。
《康誥》說:“如同愛護(hù)嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠地去追求,即使達(dá)不到目標(biāo),也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。要知道,沒有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人啊!
一家仁愛,一國也會(huì)興起仁愛;一家禮讓,一國也會(huì)興起禮讓;一人貪婪暴戾,一國就會(huì)犯上作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密,這就叫做:一句話就會(huì)壞事,一個(gè)人就能安定國家。堯舜用仁愛統(tǒng)治天下,老百姓就跟隨著仁愛;桀紂用兇暴統(tǒng)治天下,老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相反,老百姓是不會(huì)服從的。所以,品德高尚的,總是自己先做到。
然后才要求別人做到;自己先不這樣做,然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做,那是不可能的。所以,要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經(jīng)》說:“桃花鮮美,樹葉茂密,這個(gè)姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦,然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說:“容貌舉止莊重嚴(yán)肅,成為四方國家的表率。”
只有當(dāng)一個(gè)人無論是作為父親、兒子,還是兄長、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí),老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
之所以說平定天下要治理好自己的國家,是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先耍习傩站蜁?huì)孝順自己的父母,在上位的人尊重長輩,老百姓就會(huì)尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟(jì)孤兒,老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以,品德高尚的人總是實(shí)行以身作則,推已及人的“絮矩之道”。
如果厭惡上司對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬;如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待你的上司;如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人;
如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。
《詩經(jīng)》說:“使人心悅誠服的國君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡,老百姓厭惡的他也厭惡,這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經(jīng)》說:“巍峨的南山啊,巖石聳立。顯赫的尹太師啊,百姓都仰望你。”統(tǒng)治國家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗,就會(huì)被天下人推翻。
《詩經(jīng)》說:“殷朝沒有喪失民心的時(shí)候,還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)鑒戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”這就是說,得到民心就能得到國家,失去民心就會(huì)失去國家。所以,品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。
有德行才會(huì)有人擁護(hù),有人擁護(hù)才能保有土地,有土地才會(huì)有財(cái)富,有財(cái)富才能供給使用,德是根本,財(cái)是枝末,假如把根本當(dāng)成了外在的東西,卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本,那就會(huì)和老百姓爭奪利益。所以,君王聚財(cái)斂貨,民心就會(huì)失散;君王散財(cái)于民,民心就會(huì)聚在一起。
這正如你說話不講道理,人家也會(huì)用不講道理的話來回答你;財(cái)貨來路不明不白,總有一天也會(huì)不明不白地失去。
《康誥》說:“天命是不會(huì)始終如一的。”這就是說,行善便會(huì)得到天命,不行善便會(huì)失去天命。《楚書》說:“楚國沒有什么是寶,只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說,“流亡在外的人沒有什么是寶,只是把仁愛當(dāng)作寶。”
《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣,忠誠老實(shí),雖然沒有什么特別的本領(lǐng),但他心胸寬廣,有容人的肚量,別人有本領(lǐng),就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)洌膼傉\服,不只是在口頭上表示,而是打心眼里贊賞。用這種人,是可以保護(hù)我的子孫和百姓的,是可以為他們?cè)旄5陌?相反,
如果別人有本領(lǐng),他就妒嫉、厭惡;別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制,排擠,無論如何容忍不得。用這種人,不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓,而且可以說是危險(xiǎn)得很!”
因此,有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放,把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去,不讓他們同住在國中。這說明,有德的人愛憎分明,發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔,選拔了而不能重用,這是輕慢:發(fā)現(xiàn)惡人而不能,了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這是過錯(cuò)。
喜歡眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜歡的,這是違背人的本性,災(zāi)難必定要落到自己身上。所以,做國君的人有正確的途徑:忠誠信義,便會(huì)獲得一切;驕奢放縱,便會(huì)失去一切。
生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑;生產(chǎn)的人多,消費(fèi)的人少;生產(chǎn)的人勤奮,消費(fèi)的人節(jié)省。這樣,財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身的德行,不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒有在上位的人喜愛仁德,而在下位的人卻不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的;沒有國庫里的財(cái)物不是屬于國君的。
孟獻(xiàn)子說:“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家,就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家,就不要去收養(yǎng)搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ec其有搜刮民財(cái)?shù)募页迹蝗缬型当I東西的家臣。”這意思是說,一個(gè)國家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。
做了國君卻還一心想著聚斂財(cái)貨,這必然是有小人在誘導(dǎo),而那國君還以為這些小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫拢Y(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人,卻也沒有辦法挽救了。所以,一個(gè)國家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。
《大學(xué)》原文和譯文如下:
原文:
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后和頌?zāi)莒o,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。
物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。
所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,拚其不善,而著其善。
人之視己,如見其肝肺然,則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
詩云:“贍彼淇澳,綠竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮澗兮,赫兮喧兮,有斐君子,終不可煊兮。”
如切如磋者,道學(xué)也;如琢如磨者,自修也;瑟兮澗兮者,恂溧也;赫兮喧兮則,威儀也;有斐君子,終不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
詩云:“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。康誥曰:“克明德。”大甲曰:“顧是天之明命。”帝典曰:“克明峻德。”
皆自明也。湯之盤銘曰:“茍日新,日日新,又日新。”康誥曰:“作新民。”詩云:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。詩云:“邦畿千里,唯民所止。”詩云:“綿蠻黃鳥,止于丘隅。”
子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”詩云:“穆穆文王,于緝熙敬止。”為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。
子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。
所謂修身在正其心者,身有所忿惕則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。
故諺有之曰:“人莫之其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修,不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者,其家不可教,而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。
康誥曰:“如保赤子。”心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(jī)如此。此謂一言賁事,一人定國。
堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸差陪人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。
故治國在齊其家。詩云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人。詩云虛棚蠢:“其儀不忒,正是四國。”其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道也。
所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右,此之謂挈矩之道。詩云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。
詩云:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟則為天下戮矣。詩云:“殷之未喪師,克配上帝,儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。
是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪,是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。
康誥曰:“唯命不于常。”道善則得之,不善則失之矣。楚書曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親為寶。”
秦誓曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其為有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之,人之彥圣,而違之俾不通。實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”
唯仁人放流之,迸諸四夷,不與中國同。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能速,過也。
好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。
孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”
此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國家不以利為利,以義為利也。
譯文:
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末,每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識(shí);獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物。
通過對(duì)萬事萬物的認(rèn)識(shí),研究后才能獲得知識(shí);獲得知識(shí)后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。
從天子到普通百姓,都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了,末節(jié)反倒能調(diào)理好,這是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我這樣的事情,還未曾有過。這就叫知道了根本,這就是認(rèn)知的最高境界。
所謂意念真誠,就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味,喜愛好看的女子,這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后,才會(huì)遮掩躲閃,藏匿他們的不良行為,表面上裝作善良恭順。
別人看到你,就像能見到你的五臟六腑那樣透徹,裝摸作樣會(huì)有什么好處呢?這就是所說的心里是什么樣的,會(huì)顯露在外表上。因此,君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說:“一個(gè)人被眾人注視,被眾人指責(zé),這是很可怕的啊!”富能使房屋華麗,德能使人品德高尚,心胸寬廣能體態(tài)安適,所以,君子一定要意念真誠。
《詩經(jīng)》上說:“看那彎彎的淇水岸邊,綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子,像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán),光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記!”
所謂“像切磋骨器”,是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”,是說自身的品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”,是說君子謙遜謹(jǐn)慎,所謂“光明顯耀”,是說君子儀表的威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記”,是說君子的品德完美,達(dá)到了最高境界的善,百姓自然不會(huì)忘記他。
《詩經(jīng)》上說:“哎呀,先前的賢王不會(huì)被人忘記。”后世君子,尊前代賢王之所尊,親前代賢王之所親,后代百姓因先前賢王而享安樂,獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。《尚書?周書》中的《康誥》篇上說:“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書?商書》中的《太甲篇中說:“思念上天的高尚品德。”《尚書?虞書》中《帝典》篇中說:“能夠弘揚(yáng)偉大的德行。”
這些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說:“如果一日洗刷干凈了,就應(yīng)該天天洗凈,不間斷。”《康誥》篇上說:“勸勉人們自新。”《詩經(jīng)》上說:“周朝雖是舊國,但文王承受天命是新的。”因此,君子處處都要追求至善的境界。《詩經(jīng)》上說:“京城方圓千里,都為百姓居住。”《詩經(jīng)》上說:“啁啾鳴叫的黃鶯,棲息在多樹的山丘上。”
孔子說:“啊呀,黃鶯都知道自己的棲息之處,難道人反而不如鳥嗎?”《詩經(jīng)》上說:“儀態(tài)端莊美好的文王啊,他德行高尚,使人無不仰慕。”身為國君,當(dāng)努力施仁政;身為下臣,當(dāng)尊敬君主;身為人之子,當(dāng)孝順父母;身為人之父,當(dāng)慈愛為懷;與國人交往,應(yīng)當(dāng)誠實(shí),有信用。
孔子說:“審斷爭訟,我的能力與他人的一般無二,但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人,不能盡狡辯之能事,使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。一旦心不在焉,就是看了,卻什么也看不到;聽了,卻什么也聽不到;吃了,卻辨別不出味道。所以說,修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族,則先要修養(yǎng)好品德,為什么呢?因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛的人有偏見,對(duì)他所輕視討厭的人有偏見,對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見,對(duì)他所憐惜同情的人有偏見,對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn),不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人,也少見。
因此有一則諺語說:“人看不到自己孩子的過錯(cuò),人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養(yǎng)好品德,就調(diào)整不好家族的道理。
要治理好國家,必須先要調(diào)整好自己的家族,因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會(huì)有的事情。所以,君子不出家門而能施教于國民。孝順,是侍奉君主的原則,尊兄,是侍奉長官的原則,仁慈,是控制民眾的原則。
《康誥》中說:“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù),即便不合乎嬰兒的心意,也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀!一家仁愛相親,一國就會(huì)仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬,一國就會(huì)謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾,一國就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事,一個(gè)人可以決定國家。
堯、舜用仁政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的,與他自己所喜愛的兇暴相反,因此百姓不服從。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做壞事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”這一恕道的行為,卻能使他人明白恕道,這是不會(huì)有的事情。
因此,國家的治理,在于先調(diào)整好家族。《詩經(jīng)》上說:“桃花絢爛,枝繁葉茂。姑娘出嫁,合家歡快。”只有合家相親和睦后,才能夠調(diào)教一國之民。《詩經(jīng)》上說:“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后,才可以調(diào)教一國的人民。《詩經(jīng)》上說:“他的儀容沒有差錯(cuò),成為四方之國的準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長各謀其位,百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下,先要治理好自己的國家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人;居上位的人敬重兄長,百姓就會(huì)敬重兄長,居上位的人憐愛孤小,百姓就不會(huì)不講信義。所以,君子的言行具有模范作用。
厭惡上級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí);厭惡下級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí);厭惡在我之前的人的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人,厭惡在我右邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往;厭惡在我左邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。
《詩經(jīng)》上說:“快樂啊國君,你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛,百姓厭惡的他就厭惡,這就是所說的百姓的父母。《詩經(jīng)》上說:“高高的南山啊,重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊,眾人都把你仰望。”《詩經(jīng)》上說:“殷朝沒有喪失民眾時(shí),能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒,天命得來不易啊。”就是說得到民眾的擁護(hù),失去民眾的擁護(hù),就會(huì)失去國家。
所以,君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾,有了民眾才會(huì)有國土,有了國土才會(huì)有財(cái)富,有了財(cái)富才能享用。德行為根本,財(cái)富為末端。如若本末倒置,民眾就會(huì)互相爭斗、搶奪。因此,財(cái)富聚集在國君手中,就可以使百姓離散。所以你用不合情理的言語說別人,別人也會(huì)用不合情理的言語說你,用不合情理的方法獲取的財(cái)富,也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。
《康誥》上說:“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命,德行不好就會(huì)失掉天命。
《楚書》上說:“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說:“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶。”
《秦誓》上說:“如果有這樣一個(gè)大臣,他雖沒有什么才能,但心地誠實(shí)寬大,能夠容納他人。別人有才能,如同他自己有一樣;不只是口頭上而已。能夠留用這人,便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能,就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣的人,他不能保護(hù)我的子孫百姓,這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊。”
只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放,驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū),使他們不能留在國家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人,能夠恨人。看到賢人而不舉薦,舉薦了但不盡快使用,這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄,擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方,這是過錯(cuò)。
喜歡人所厭惡的,厭惡人所喜歡的,這是違背了人性,災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得,驕縱放肆便會(huì)失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則:生產(chǎn)財(cái)富的人要多,消耗財(cái)富的人要少;干得要快,用得要慢,這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身,沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的;沒有國庫里的財(cái)富最終不歸屬于國君的。
孟獻(xiàn)子說:“擁有一車四馬的人,不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛的人家,不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹€不如有盜賊式的家臣。”
這是說,國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂,這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的,小人被用來為國家服務(wù),那么災(zāi)害就會(huì)一起來到,縱使有賢臣,也無濟(jì)于事啊!這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
《大學(xué)》簡介:
《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文,原是《小戴禮記》第四十二篇,相傳為曾子所作,實(shí)為秦漢時(shí)儒家作品,是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇,最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以后,《大學(xué)》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書,對(duì)中國古代教育產(chǎn)生了極大的影響。
《大學(xué)》全文文辭簡約,內(nèi)涵深刻,影響深遠(yuǎn),主要概括總結(jié)了先秦儒家道德修養(yǎng)理論,以及關(guān)于道德修養(yǎng)的基本原則和方法,對(duì)儒家政治哲學(xué)也有的論述,對(duì)做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其國,宴攔欲治其國者,先齊其家。
《大學(xué)》原文
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。
所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,拚其不善,而著其善。人之視己,如見其肝肺然,則何益矣。兆仔此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
詩云:“贍彼淇澳,綠竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮澗兮,赫兮喧兮,有斐君子,終不可煊兮。”如切如磋者,道學(xué)也;如琢如磨者,自修也;瑟兮澗兮者,恂溧也;赫兮喧兮則,威儀也;有斐君子,終不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。詩云:“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。康誥曰:“克明德。”大甲曰:“顧是天之明命。”帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。湯之盤銘曰:“茍日新,日日新,又日新。”康誥曰:“作新民。”詩云:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。詩云:“邦畿千里,唯民所止。”詩云:“綿蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”詩云:“穆穆文王,于緝熙敬止。”為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。
所謂修身在正其心者,身有所忿惕則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫之其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修,不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者,其家不可教,而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。康誥曰晌猜胡:“如保赤子。”心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(jī)如此。此謂一言賁事,一人定國。堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。詩云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人。詩云:“其儀不忒,正是四國。”其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道也。所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右,此之謂挈矩之道。詩云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。詩云:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟則為天下戮矣。詩云:“殷之未喪師,克配上帝,儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。
是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪,是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。康誥曰:“唯命不于常。”道善則得之,不善則失之矣。楚書曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親為寶。”
秦誓曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其為有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之,人之彥圣,而違之俾不通。實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與中國同。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能速,過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國家不以利為利,以義為利也。
《大學(xué)》翻譯
《大學(xué)》的宗旨,在于弘揚(yáng)高尚的德行,在于關(guān)愛人民,在于達(dá)到最高境界的善。知道要達(dá)到“至善”的境界方能確定目標(biāo),確定目標(biāo)后方能心地寧靜,心地寧靜方能安穩(wěn)不亂,安穩(wěn)不亂方能思慮周詳,思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié),凡事都有終端有始端,知道了它們的先后次序,就與《大學(xué)》的宗旨相差不遠(yuǎn)了。
在古代,意欲將高尚的德行弘揚(yáng)于天下的人,則先要治理好自己的國家;意欲治理好自己國家的人,則先要調(diào)整好自己的家庭;意欲調(diào)整好自己家庭的人,則先要修養(yǎng)好自身的品德;意欲修養(yǎng)好自身品德的人,則先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人,則先要使自己的意念真誠;意欲使自己意念真誠的人,則先要獲取知識(shí);獲取知識(shí)的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)正確后才能意念真誠,意念真誠后才能端正心意,心意端正后才能修養(yǎng)好品德,品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族,家族調(diào)整好后才能治理好國家,國家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓,都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了,末節(jié)反倒能調(diào)理好,這是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我這樣的事情,還未曾有過。這就叫知道了根本,這就是認(rèn)知的最高境界。
所謂意念真誠,就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味,喜愛好看的女子,這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后,才會(huì)遮掩躲閃,藏匿他們的不良行為,表面上裝作善良恭順。別人看到你,就像能見到你的五臟六腑那樣透徹,裝模作樣會(huì)有什么好處呢?這就是所說的心里是什么樣的,會(huì)顯露在外表上。因此,君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說:“一個(gè)人被眾人注視,被眾人指責(zé),這是很可怕的啊!”富能使房屋華麗,德能使人品德高尚,心胸寬廣能體態(tài)安適,所以,君子一定要意念真誠。
《詩經(jīng)》上說:“看那彎彎的淇水岸邊,綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子,像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán),光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”,是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”,是說自身的品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”,是說君子謙遜謹(jǐn)慎,所謂“光明顯耀”,是說君子儀表的威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬的君子啊,令人難以忘記”,是說君子的品德完美,達(dá)到了最高境界的善,百姓自然不會(huì)忘記他。《詩經(jīng)》上說:“哎呀,先前的賢王不會(huì)被人忘記。”后世君子,尊前代賢王之所尊,親前代賢王之所親,后代百姓因先前賢王而享安樂,獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說:“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說:“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說:“能夠弘揚(yáng)偉大的德行。”這些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說:“如果一日洗刷干凈了,就應(yīng)該天天洗凈,不間斷。”《康誥》篇上說:“勸勉人們自新。”《詩經(jīng)》上說:“周朝雖是舊國,但文王承受天命是新的。”因此,君子處處都要追求至善的境界。《詩經(jīng)》上說:“京城方圓千里,都為百姓居住。”《詩經(jīng)》上說:“啁啾鳴叫的黃鶯,棲息在多樹的山丘上。”孔子說:“啊呀,黃鶯都知道自己的棲息之處,難道人反而不如鳥嗎?”《詩經(jīng)》上說:“儀態(tài)端莊美好的文王啊,他德行高尚,使人無不仰慕。”身為國君,當(dāng)努力施仁政;身為下臣,當(dāng)尊敬君主;身為人之子,當(dāng)孝順父母;身為人之父,當(dāng)慈愛為懷;與國人交往,應(yīng)當(dāng)誠實(shí),有信用。孔子說:“審斷爭訟,我的能力與他人的一般無二,但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人,不能盡狡辯之能事,使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。一旦心不在焉,就是看了,卻什么也看不到;聽了,卻什么也聽不到;吃了,卻辨別不出味道。所以說,修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族,則先要修養(yǎng)好品德,為什么呢?因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛的人有偏見,對(duì)他所輕視討厭的人有偏見,對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見,對(duì)他所憐惜同情的人有偏見,對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn),不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人,也少見。因此有一則諺語說:“人看不到自己孩子的過錯(cuò),人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養(yǎng)好品德,就調(diào)整不好家族的道理。
要治理好國家,必須先要調(diào)整好自己的家族,因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會(huì)有的事情。所以,君子不出家門而能施教于國民。孝順,是侍奉君主的原則,尊兄,是侍奉長官的原則,仁慈,是控制民眾的原則。《康誥》中說:“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù),即便不合乎嬰兒的心意,也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀!一家仁愛相親,一國就會(huì)仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬,一國就會(huì)謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾,一國就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事,一個(gè)人可以決定國家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的,與他自己所喜愛的兇暴相反,因此百姓不服從。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做壞事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”這一恕道的行為,卻能使他人明白恕道,這是不會(huì)有的事情。因此,國家的治理,在于先調(diào)整好家族。《詩經(jīng)》上說:“桃花絢爛,枝繁葉茂。姑娘出嫁,合家歡快。”只有合家相親和睦后,才能夠調(diào)教一國之民。《詩經(jīng)》上說:“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后,才可以調(diào)教一國的人民。《詩經(jīng)》上說:“他的儀容沒有差錯(cuò),成為四方之國的準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位,百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下,先要治理好自己的國家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人;居上位的人敬重兄長,百姓就會(huì)敬重兄長,居上位的人憐愛孤小,百姓就不會(huì)不講信義。所以,君子的言行具有模范作用。厭惡上級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí);厭惡下級(jí)的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí);厭惡在我之前的人的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人,厭惡在我之后的人的所作所為,就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人,厭惡在我右邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往;厭惡在我左邊的人的所作所為,就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經(jīng)》上說:“快樂啊國君,你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛,百姓厭惡的他就厭惡,這就是所說的百姓的父母。《詩經(jīng)》上說:“高高的南山啊,重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊,眾人都把你仰望。”統(tǒng)治國家的人不能不謹(jǐn)慎,出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩經(jīng)》上說:“殷朝沒有喪失民眾時(shí),能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒,天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護(hù),就會(huì)得到國家;失去民眾的擁護(hù),就會(huì)失去國家。
所以,君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾,有了民眾才會(huì)有國土,有了國土才會(huì)有財(cái)富,有了財(cái)富才能享用。德行為根本,財(cái)富為末端。如若本末倒置,民眾就會(huì)互相爭斗、搶奪。因此,財(cái)富聚集在國君手中,就可以使百姓離散,財(cái)富疏散給百姓,百姓就會(huì)聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人,別人也會(huì)用不合情理的言語說你,用不合情理的方法獲取的財(cái)富,也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說:“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命,德行不好就會(huì)失掉天命。《楚書》上說:“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說:“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的,只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶。”
《秦誓》上說:“如果有這樣一個(gè)大臣,他雖沒有什么才能,但心地誠實(shí)寬大,能夠容納他人。別人有才能,如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)洌\心誠意喜歡,不只是口頭上而已。能夠留用這人,便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能,就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣的人,他不能保護(hù)我的子孫百姓,這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放,驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū),使他們不能留在國家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人,能夠恨人。看到賢人而不舉薦,舉薦了但不盡快使用,這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄,擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方,這是過錯(cuò)。喜歡人所厭惡的,厭惡人所喜歡的,這是違背了人性,災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得,驕縱放肆便會(huì)失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則:生產(chǎn)財(cái)富的人要多,消耗財(cái)富的人要少;干得要快,用得要慢,這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身,沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的;沒有國庫里的財(cái)富最終不歸屬于國君的。孟獻(xiàn)子說:“擁有一車四馬的人,不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛的人家,不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹€不如有盜賊式的家臣。”這是說,國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂,這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的,小人被用來為國家服務(wù),那么災(zāi)害就會(huì)一起來到,縱使有賢臣,也無濟(jì)于事啊!這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
《禮記》介紹
《禮記》又名《小戴禮記》、《小戴記》,成書于漢代,為西漢禮學(xué)家戴圣所編。《禮記》是中國古代一部重要的典章制度選集,共二十卷四十九篇,書中內(nèi)容主要寫先秦的禮制,體現(xiàn)了先秦儒家的哲學(xué)思想(如天道觀、宇宙觀、人生觀)、教育思想(如個(gè)人修身、教育制度、教學(xué)方法、學(xué)校管理)、政治思想(如以教化政、大同社會(huì)、禮制與刑律)、美學(xué)思想(如物動(dòng)心感說、禮樂中和說),是研究先秦社會(huì)的重要資料,是一部儒家思想的資料匯編。
《禮記》章法謹(jǐn)嚴(yán),映帶生姿,文辭婉轉(zhuǎn),前后呼應(yīng),語言整飭而多變,是“三禮”之一、“五經(jīng)”之一,“十三經(jīng)”之一。自東漢鄭玄作“注”后,《禮記》地位日升,至唐代時(shí)尊為“經(jīng)”,宋代以后,位居“三禮”之首。《禮記》中記載的古代文化史知識(shí)及思想學(xué)說,對(duì)儒家文化傳承、當(dāng)代文化教育和德性教養(yǎng),及社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)有重要影響。
大學(xué)第一章原文及翻譯如下:
《大學(xué)》第一章全文。
創(chuàng)作者: 曾參。
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。
知止然后有定,定然后能靜,靜然后能安,安然后能慮,慮然后能得。物有本末,事有終始。知所依次,則近道矣。
古之欲明明德于天地者,先治其國;欲治其國者,先產(chǎn)其家;欲產(chǎn)其家者,先修自身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,臘遲正先誠其義;欲誠其義者,先致其知。
致知在格物。物格然后知至,知至然后意誠,意誠然后心正,心正然后身修,身修然后家齊,家齊然后國治,國治然后天地平。自君王以致于麻人,青是皆以修身養(yǎng)性為本。
其本亂,而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
譯文翻譯:
大學(xué)的服務(wù)宗旨取決于發(fā)揚(yáng)正大光明的品行,輪悔取決于便人棄舊圖新,取決于使人做到最健全的人生境界。
了解應(yīng)做到的人生境界才可以理想堅(jiān)定不移;理想堅(jiān)定不移才可以鎮(zhèn)定不躁;鎮(zhèn)定不躁才可以理所當(dāng)然;理所當(dāng)然才可以憂慮周祥;憂慮周祥才可以有一定的獲得。每種物品都是有壓根有枝末,每一件事兒都是有剛開始有結(jié)束。
古時(shí)候這些要想在天地發(fā)揚(yáng)正大光明品行的人,先要整治好自身的國家;要想整治好自身的國家,先要管理方法好自身的家中和大家族;要想管理方法好自身的家中和大家族,先要涵養(yǎng)本身的品性;要想涵養(yǎng)本身的品性,先端正自旦行身的思緒。
根據(jù)對(duì)天地萬物的了解、科學(xué)研究后才可以得到專業(yè)知識(shí);得到專業(yè)知識(shí)后潛意識(shí)才可以真心實(shí)意;潛意識(shí)真心實(shí)意后思緒才可以擺正;思緒擺正后才可以涵養(yǎng)品性;品性涵養(yǎng)后才可以管理方法和諧家庭和大家族;管理方法和諧家庭和大家族后才可以整治好國家。
若這一壓根被攪亂了,家中、大家族、國家、天地要整治好是不太可能的 。分不清分清主次,舍本逐未卻想搞好事兒,這也一樣是不太可能的!